СЦЕНИ ПОЛЮВАННЯ НА ІРЛАНДСЬКИХ ВЕЛИКИХ ХРЕСТАХ Й ІКОНОГРАФІЯ КОНТИНЕНТАЛЬНОГО КЕЛЬТСЬКОГО БОГА-ОЛЕНЯ

Maxim Fomin

Анотація


Максим Фомін, Університет Ольстера (Сполучене Королівство Великої Британії та Північної Ірландії), Університет Тюбінгена (Німеччина)

Фрагмент хреста з Банагер, який нині перебуває в Національному музеї в Дубліні, містить зображення фігури святого, який тримає єпископський жезл, а також оленя у пастці. Схоже зображення міститься також на північній стороні хреста з Бейлінн. Незважаючи на те, що сцени полювання доволі широко представлені в острівному мистецтві, лише деякі з них містять зображення святих. Автор статті звертається до текстів середньовічної ірландської традиції, в сюжетах яких наявні зв’язки між образом оленя та образом святого, порівнює їх з зображеннями на Великих Хрестах, а також проводить паралелі з пам’ятками іконографії континентальних кельтів та інших народів стародавнього світу. Автор доходить висновку, що мотив перетворення на оленя в творах ірландської агіографії мав на меті підкреслення лімінального характеру образу святого та його супутників, а також їхні зв’язки з надприродними явищами. Мотив полювання на оленя, який простежується в іконографії Великих Хрестів,  відповідав одному з найважливіших уявлень ірландців про королівську владу, а саме уявленню про благочестивого короля, який полює на священного оленя.               

Ключові слова: Ірландія, Великі Хрести, іконографія, Св. Патрик, полювання на оленя, перевтілення, континентальні кельти, лувійські написи.



Повний текст:

PDF (English)

Посилання


ARBUTHNOT, S., PARSONS, G., eds., (2012), The Gaelic Finn Tradition. Dublin: Four Courts.

BERGQUIST, A., TAYLOR, T. (1987), ‘The Origin of the Gundestrup Cauldron’. Antiquity, 61/231, 10-24.

BIELER, L., ed. (1979), The Patrician Texts in the Book of Armagh. Scriptores Latini Hiberniae X. Dublin: DIAS.

BORSJE, J. (2015), ‘Celtic Spells and Counterspells’, in K. Ritari and A. Bergholm (eds), Understanding the Celtic Religion: Revisiting the Pagan Past. Cardiff: University of Wales Press, 9–50.

BORSJE, J., (2008), ‘Druids, Deer and ‘Words of Power’: Coming to Terms with Evil in Medieval Ireland’, in K. Ritari and A. Bergholm (eds), Approaches to Religion and Mythology in Celtic Studies. Newcastle: Cambridge Scholars Publishing, 122–49.

BROMWICH, R. (1961), ‘Celtic Dynastic Themes and Breton Lays’, Études Celtiques, 9, 439–74.

CAREY, J., ed., (2002) ‘The Lough Foyle colloquy texts: Immacaldam Choluim Chille 7 ind Óclaig oc Carraic Eolairg and Immacaldam in Druad Brain 7 inna Banḟátho Febuil ós Loch Ḟebuil’, Ériu 52, 53–87.

CAREY, J. (2013), ‘Muirchú and the Ulster Cycle’, in Toner, G., and Mac Mathúna, S., Ulidia 3,

-6.

EDWARDS, N. (1998), ‘The Irish Connection’, in Foster, The St Andrews Sarcophaghus, 227–39.

FILOTAS, B. (2005), Pagan Survivals, Superstitions and Popular Culture in Early Medieval Pastoral Literature. Toronto: Pontifical Institute of Mediaeval Studies.

FOSTER S. M., ed. (1998), The St Andrews Sarcophaghus. A Pictish Masterpiece and its International Connections. Dublin: The Four Courts Press.

HARBINSON, P. (1992), The High Crosses of Ireland. An Iconographical and Photographic Survey. Bonn: Rudolf Habelt.

HAWKINS, J. D. (2005), ‘Commentaries on the Readings’, in Herbordt, S., Die Prinzen- und Beamtensiegel der hethitischen Grossreichszeit auf Tonbullen aus dem Nişantepe-Archiv in Hattusa. Mainz: von Zabernp, 248–313.

HENDERSON, I. (1998), ‘Primus inter pares: The St Andrews Sarcophagus and Pictish Sculpture’, in S. M. Foster (ed), The St Andrews Sarcophaghus. A Pictish Masterpiece and its International Connections. Dublin: The Four Courts Press, , 97–167.

HOLLO K. (2012), ‘“Finn and the Man in the Tree’ as Verbal Icon’, in Arbuthnot and Parsons, The Gaelic Finn Tradition, 50–61.

KAUL, F. (2011), ‘Gundestrup Cauldron: Thracian Art, Celtic Motifs’, Études Celtiques 37, 81-110.

MAC CANA, P. (1970 [1996]), Celtic Mythology. London: Hamlyn,

MAIER, B. (2001), Die Religion der Kelten: Götter – Mythen – Weltbild. München.

McCONE, K. (1984), ‘An Introduction to Early Irish Saints’ Lives’, The Maynooth Review 11,

–59.

MEYER, K. (1904), ‘Finn and the Man in the Tree’, Revue celtique 25, 344–9.

MULCHRONE, K., ed. (1939), Bethu Phátraic. Dublin: RIA.

MURRAY, K. (2012), ‘Dating the Early Fianaigecht Corpus’, in Arbuthnot and Parsons, The Gaelic Finn Tradition, 31–49.

NAGY, J. F. (1997), Conversing with Angels and Ancients: Literary Myths of Medieval Ireland. Ithaca, NY: Cornell University Press.

NEUMANN, G., (2007), Glossar des Lykischen, Dresdner Beiträge zur Hethitologie 21. Wiesbaden: Harrasowitz.

O’RAHILLY, C. (1976), Táin Bó Cúailnge: Recension I. Dublin: DIAS.

PLUSKOWSKI, A. (2010), ‘Animal Magic’, in Carver, M., Sanmark, A., and Semple, S. (eds), Signals of Belief in Early England. Anglo-Saxon Paganism Revisited. Oxford and Oakville: Oxbow Books, 103–27.

SCHRÖDER, H., ed. (1998), Kunst im Alten Schloß. Stuttgart: Württembergisches Landesmuseum.

SODERBERG, J. (2004), ‘Wild Cattle: Red Deer in the Religious Texts, Iconography and Archaeology of Early Medieval Ireland’, International Journal of Historical Archaeology 8, 167–83.

WATKINS, C. (1998), ‘A Celtic Miscellany’, in Jones-Bley, K. (ed), Proceedings of the Tenth Annual UCLA Indo-European Conference, Los Angeles, May 21-23, 1998, Washington: JIES Monograph Series, 2-35.




DOI: http://dx.doi.org/10.17721/2519-4801.2016.2.01

Посилання

  • Поки немає зовнішніх посилань.